Плавка пяти элементов (Часть 1)

Йога - Даосская Йога

«Плавка пяти элементов» относится к даосским упражнениям «третьего сокровища», объединяемым общим названием «внутренняя алхимия». В оставшиеся недели занятий я буду посвящать вас в секреты этой практики.

Изначально упражнение связано с накоплением энергии внутри тела в форме пяти элементов. Пять элементов аккумулируются в соответствующих «точках сбора», а затем смешиваются в своеобразном энергетическом коллекторе в нижней области дань-тянь. По ходу описания я буду обозначать этот центр как «котел».

На этой неделе вы научитесь создавать внутри тела подобные энергетические коллекторы. Существуют две формы их обозначения. Первая, известная как «багуа» (пакуа), является традиционным даосским символом, обозначающим место сбора и накопления энергии в процессе «плавки». Он представляет собой восьмиугольник с тремя уровнями и символом тай-цзи (нерасторжимого единства инь-ян) в центре. Большинство из вас знакомы с этим знаком. В классическом исполнении он состоит из восьми триграмм «Ицзин» («Книги перемен»), образующих своего рода энергетическую сеть вокруг символа «тай-цзи» («Великого предела»).

Некоторым из вас будет сложно создавать такой сложный мысленный образ. Поэтому я познакомлю вас с более простой формой, представляющей два треугольника, пересекающихся в виде шестиконечной звезды. Этот символ также известен многим, хотя и принадлежит другой традиции. В книге приводится рисунок, заимствованный из аутентичного даосского источника. Упоминая эту символику, мы будем обозначать ее как «звезду в круге» или просто «звезду».
Как «багуа», так и «звезда в круге» служат одной и той же цели собирать, увеличивать плотность, очищать, трансформировать и хранить энергию, поступающую из внутренних и внешних органов, желез и органов чувств. Первая формула процесса «плавки» предполагает создание в теле двух «багуа» или звезд. Багуа или звезда мысленно представляются как некие сферы диаметром 7,5 см. Как уже говорилось, вам придется создать два таких центра. Первый передний - внутри тела за пупком, второй задний - перед позвоночником, у точки минь-мэнь («врата жизни»).

Затем энергия по спирали перетекает из переднего и заднего «багуа» (или звезды) в центральный «котел», где создается «жемчужина», представляющая собой сконцентрированный сгусток жизненной энергии (ци). Даосы называют ее «внутренней пилюлей».

Для лучшего восприятия читателями технической стороны процесса, позволю себе остановиться на некоторых теоретических аспектах. Дань-тянь можно перевести как «эликсир» или «киноварные поля»». Нижняя область дань-тянь ассоциируется с печью для «выплавки» «внутренней пилюли». Если вы разогреваете эту область с помощью дыхания «кузнечные мехи», то процесс называется «разогреванием печи». Упражнение с аналогичным названием активизирует нижнее «киноварное поле» и является первым этапом процесса внутренней алхимии.

На следующем этапе происходит «изготовление» лекарства - «жемчужины». Оно готовится внутри нижнего «киноварного поля» и известно как «внутренняя пилюля». В течение всех последующих занятий мы будем выращивать и укреплять эту «жемчужину».
Изготовление «внутренней пилюли» не имеет аналогов в западной медицине, так как лекарственное средство готовится не где-нибудь, а внутри тела человека. Я могу предложить дотошному читателю свое собственное истолкование этого процесса.
Возможно, вы будете удивлены, узнав, что в человеческом теле сосуществуют две нервные системы. Первую вы знаете - это центральная нервная система. Вторую называют брюшной нервной системой, на которую нередко ссылаются как на «кишечный мозг». Обе системы эволюционировали в процессе эмбрионального развития.

Сплетение нервных окончаний, известное как нервный гребень, разделяется на два ответвления. Из одного нервного отростка образовалась центральная нервная система, а второй в процессе эмбрионального развития трансформировался в брюшную нервную систему. Позднее обе нервные системы соединились посредством блуждающего нерва, непосредственно связанного со всеми главными органами.

Брюшная нервная система, то есть «кишечный мозг», расположена в оболочках тканей, прилегающих к пищеводу, желудку, толстому и тонкому кишечнику. Известно, что «кишечный мозг» находится под влиянием центральной нервной системы. Наиболее характерный пример такого влияния - несварение желудка в травмирующих ситуациях. В свою очередь «кишечный мозг» влияет на центральную нервную систему (собственно на мозг). Например, при болях в желудке человек испытывает эмоциональный дискомфорт.

В то время как мы самонадеянно считаем, что можем контролировать деятельность своего головного мозга (который по сути есть главная часть центральной нервной системы), никому не приходит в голову управлять деятельностью «кишечного мозга». Впрочем, вышесказанное не имеет отношения к даосам. По утверждению древних источников, они всегда умели «воспитывать» брюшную нервную систему. Исходя из этого, можно сказать, что даосы обозначили еще одну область медицинских исследований. «Жемчужина», или «внутренняя пилюля», - первое лекарственное средство, создаваемое в области нижнего «киноварного поля», которое мы назвали «котлом», то есть местом, где «готовится» лекарство. На более продвинутых уровнях внутренней алхимии готовится другой тип «эликсира», а именно «целебный пар».

Тело человека обладает способностью производить целебные эликсиры, продляющие жизнь. В свое время этот даосский секрет был известен как «тайна золотого цветка». В XXI в. западная медицина, несомненно, возьмет это средство на вооружение. Что же касается даосов, то они знали о нем на протяжении тысячелетий.

Перед тем как приступить к практическим указаниям, я хотел бы научить вас созданию мысленных образов «багуа» и «звезды в круге». Символ «багуа» надо мысленно «нарисовать». Как уже говорилось, знак представляет собой восьмиугольник с тремя
уровнями и символом тай-цзи в центре. Начните с внешнего уровня. При этом неважно, какая грань будет первой. Лично я предпочитаю начинать слева, и именно в такой последовательности мысленно рисую. Впрочем, вы не обязаны следовать моему примеру. Весьма вероятно, что некоторые из вас сумеют мысленно воссоздать символ целиком и в мгновение ока. Что ж, я буду только рад за них.

Итак, начнем с левой грани. Помните, что размер всего символа должен быть 7,5 см в диаметре. Слева от пупка мысленно проведите вертикальную линию длиной 2,5 см. Соедините ее со второй, идущей вверх под углом 45°. Нарисуйте верхнюю грань, затем третью линию, идущую от нее вниз и вправо, также под углом 45°. Далее следует вертикальная линия и т. д., пока не образуется внешний контур восьмиугольника. Аналогичным образом «нарисуйте» два внутренних контура.

На следующем этапе визуализации разделите контуры восемью линиями, идущими от точек пересечения линий контура к центру «багуа». В центре представьте символ тай-цзи. Таким образом вы обозначили энергетическую сеть или даосский коллектор для накопления энергии.
Впервые я узнал о даосских ассоциациях с шестиконечной звездой из книги Чи Су «Китайское искусство Кай-Мен», в которой говорится, что именно этот символ должен носить современный даос. Вот что пишет автор книги о символе: «Пересекающиеся треугольники воплощают инь и ян всех явлений во вселенной (в круге). Шесть лучей символизируют пять элементов и духовную или микрокосмическую энергию. Знак показывает направление этого потока от небес на землю и наоборот. Сам символ представляет все сущее во вселенной и вне ее - землю и небо, природу и человечество, то есть все феномены, известные и неизвестные. Все - в одном». По его словам, круг символизирует Дао.